Философия Нового времени и эпохи Просвещения
- Западноевропейской мысли XVII век – эмпиризм и рационализм.
- Сенсуалистическое направление и критическая реакция на него.
- Философия эпохи Просвещения.
- Западноевропейской мысли XVII век – эмпиризм и рационализм.
XVII век стал переломным в развитии европейский истории. Происходит становление капитализма, означавшее радикальные изменения не только в области экономики, политики, социальных отношениях (революции в Нидерландах, Англии), но и в сознании людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания явилось наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание. Её стремительное развитие в XVII веке по праву называют эпохой научной революции.
Развитие науки Нового времени вызвало к жизни новую ориентацию философии – потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформилось два основных течения западноевропейской мысли XVII века – эмпиризм и рационализм.
Родоначальником эмпиризма или индуктивного метода был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1621).
В сочинении «Великое Восстановление Наук» Ф. Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям.
Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или (более точный перевод) «Знание — власть». Бэкон любил повторят: мы столько можем, сколько мы знаем.
Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.
По Бэкону путь истинного познания – индукция, т.е. движения познания от единичного к общему. Индукция, по Бекону, — компас корабля науки. Определяя индукцию как истинный метод, Бекон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий.
Французский учёний и философ Рене Декарт (1596 — 1650) считается родоначальником дедуктивно-рационалистического метода познания.
Декарт говорит, что любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Coqito ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Именно поэтому положения «мыслю, следовательно, существую» — основа философии Декарта.
Философия Декарта получила названия дуалистической — так как в ней постулируется существование двух субстанций – материальной, которая обладает протяжностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две не зависимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.
В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.
В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, философия Б. Спинозы (1632-1677) носит монистический характер, являясь учением об одной – единственной, притом абсолютно божественной, субстанции – природе, которая есть все, как и все есть субстанция. Субстанция для Спинозы — непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое существование, она есть causa sui, т.е. причина самой себя. Определив субстанцию как причину самой себя и исходя из этого основного критерия, Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции: вечность во времени и ее бесконечность в пространстве. Так, понятия субстанция есть то, что называют природой или Богом. Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение носит пантеистический характер. Бог, согласно Спинозе, не внешен, а «имманентен» природе как «порождающая природа», то есть Бог как бы растворятся в природе, которая есть вечное творческое начало. Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только её сущность включает в себя существование.
Г. В. Лейбниц (1646-1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад.
«Монада, — согласно Лейбницу, — есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит, не имеющая частей». Таким образом, субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простатой и неделимостью, она не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; не может быть и протяженной по причине бесконечной делимости пространства.
Сенсуалистическое направление и критическая реакция на него.
Спор между рационализмом, эмпиризмом и сенсуализмом в XVII начале XVIII вв. был продолжен в работах английских мыслителей: Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма.
Английский философ-просветитель и политический мыслитель Джон Локк (1632-1704) сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую (от лат. sensus – чувство, ощущение) теорию познания, а также идейно-политическую доктрину либерализма.
В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк ставит главной целью исследовать человеческий разум, его способности, функции и пределы. Он убежден, что знание человеком своих познавательных способностей предохранит его от скептицизма и умственной бездеятельности. Трактат начинается с критики «врожденных идей» Г. В. Лейбница. Согласно Локку, не существует прирожденных уму человека идей ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Разум не дан человеку сразу только в силу самого факта рождения; знания, идеи, принципы, по Локку, также «не вложены» Богом в человеческие души, но формируются благодаря собственным усилиям каждого человека.
Душа, разум – это «чистый лист бумаги» (tabula rase), без всяких знаков и идей. Нет ни чего в уме, чего раньше не было в ощущении – основной тезис Локка. Ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он ни был, не способен сформулировать или изобрести идеи; единственным источником идей может быт только опыт. Локк выделяет два основных источника идей: ощущения и рефлексию, выделяющую идеи как своего рода элементы разума.
С резкой критикой материалистического сенсуализма Дж. Локка выступил английский мыслитель и епископ Джордж Беркли (1685-1753). Исходным пунктом субъективно-идеалистической концепции Беркли становится критика учения Дж. Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, т.е. наличествуют в самих телах, а вторичные качества субъективны. По Беркли, все качества вторичны.
Согласно Беркли, существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда следует центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым».
С преобразованием субъективно-идеалистической теории познания Дж. Беркли в духе агностицизма выступил английский философ Дэвид Юм (1711-1776). В своей работе «Трактат о человеческой природе» Юм исходит из того, что центральной философской проблемой должно быть не исследование того, каким способом вещи воздействуют на органы чувств, в результате чего возникают ощущения, а проблемы изучения достоверности познания и знания.
Исходным принципом познания Юм считает человеческий опыт, который он трактует как поток «впечатлений», но неизвестно как полученный. Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущения и впечатления рефлексии.
Философия эпохи Просвещения.
Эпоха Просвещения – одна из самих ярких в развитии философии и культуры человечество. Её начало связывают с 1718 годом, когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII века. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма.
В Англии философия Просвещения нашла свое выражения в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена М.Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д. Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лессинг, И. Гердер, молодой И. Кант.
Несмотря на различие мировоззренческих и социально – политических позиций, французские просветители явились наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально – философских исканий Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса.
Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:
- Четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Вольтера, Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической/
- Неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII веков.
- Гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо – социальной проблематики.
- Социально – критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшение гражданского общества».